Si bien la República Dominicana y Puerto Rico comparten historias similares que han dado forma a sus construcciones contemporáneas de la raza, cada nación y cultura tiene un mito racial primario distinto que impulsa las creencias y actitudes sobre el color de la piel y las características fenotípicas europeas y africanas. Para la República Dominicana, este mito fundacional involucra su complicada relación con su vecino del oeste, Haití, como lo explican las palabras de la Dra. Lorgia García-Peña. Existe en la República Dominicana una elaborada ideología antihaitiana que designa solo a los haitianos como negros y africanos. Este antihaitianismo, como se le conoce, contrasta la identidad de los negros africanos haitianos con la supuesta identidad blanca hispana de los dominicanos. El elaborado continuo del color de la piel que existe en la República Dominicana proviene en gran parte de esta ideología. Puertorriqueños, Por otro lado, no niegue abiertamente el componente africano de su herencia y, en cambio, confíe en el mito de que son un pueblo armonioso “arco iris” que valora por igual las raíces europeas, indígenas y africanas de su árbol genealógico. A pesar de la apariencia exterior de igualdad, sin embargo, las experiencias vividas por los puertorriqueños de piel oscura y aquellos cuyos rasgos se inclinan más hacia los africanos que los fenotipos europeos, exponen las inconsistencias en este mito cultural; en realidad, la raíz africana del árbol genealógico puertorriqueño no es tan valorada como la europea, e incluso la raíz indígena.
Al igual que la República Dominicana y Puerto Rico, la concepción cubana de la raza reconoce más que los dos polos del blanco y el negro, pero dentro de la cultura y la sociedad cubanas hay menos preocupación particular por la mirada de matices intermedios entre estos dos polos. Lillian Guerra y Jan Rogzinski señalan que el sistema de plantaciones en Cuba era una parte más visible e importante de la economía que en la República Dominicana o Puerto Rico; debido a su mayor presencia, la vida de las plantaciones también fue más brutal en Cuba y resultó en distinciones más nítidas entre los extremos de blanco y negro. Si bien las categorías intermedias ciertamente existen en Cuba, como afirma Hoetink, “el rango intermedio de personas de color en última instancia constituía sólo una pequeña proporción de la población total” y “en Cuba [hoy] el extremo los extremos del continuo parecen ser más visibles y numerosos ahora que la población en el medio”. De hecho, el descriptor “afrocubano” ciertamente se escucha con más frecuencia que “afro-puertorriqueños” o “afro-dominicanos”.
Aunque la población de la República Dominicana contemporánea consiste en casi un 90% de negros y mulatos, es, y a menudo notoriamente, una nación anti-negra que se ha aferrado a un mito construido de una herencia hispana e indígena mientras borra sistemática y retóricamente su herencia. Herencia africanista. De hecho, la nación dominicana ofrece particularmente “material jugoso” cuando se trata de la "cuestión racial", según el académico dominicano Silvio Torres-Saillant. Una de las principales razones de este interés lascivo en la mitad oriental de la isla de La Hispaniola es la percepción, tanto real como imaginaria, de que los dominicanos rechazan o se niegan a reconocer su negritud, lo que los lleva a parecer ignorantes “sobre sí mismos como seres raciales” y extremos “a los que llegarían para distanciarse de la negritud, ya sea el suyo o el de otros”. Sin embargo, como sostiene Torres-Saillant, “el caso dominicano no difiere radicalmente del estado general de ser negro en América, y los académicos serán negligentes si descartan o niegan su importancia en la comprensión de concepciones más regionales de la raza. Después de todo, la República Dominicana es el" sitio inaugural de la presencia africana en las Américas” y el “lugar de nacimiento de la plantación, la institución económica que dio a la negritud su significado moderno”. La comprensión de cómo las fuerzas históricas e ideológicas han moldeado las concepciones de raza en la República Dominicana, entonces, tiene implicaciones de largo alcance para la comprensión de la negritud en todo el Caribe.
14 de octubre. Un joven haitiano ocupa el campamento en las afueras de casa INDI para migrantes desde hace tres semanas. (Foto: Cuartoscuro)
Aunque los europeos no habían diferenciado previamente entre esclavos negros e indios, el advenimiento de la economía de las plantaciones requirió el desarrollo de un sistema “de prejuicios raciales entre los europeos para justificar la explotación de los seres humanos negros etiquetándolos como inferiores”. Esta idea de “inferioridad” creció para incluir tanto características físicas como morales, incluida la idea de que los negros estaban biológicamente inclinados a la “pereza, la deshonestidad y la inferioridad intelectual”, sentando así las bases para la discriminación futura. Pasaron los años, y con ellos, los negros, la población de la colonia fluctuaba y, según Frank Moya Pons, para 1630 la población esclava era insignificante, ya que la mayoría de los esclavos habían muerto o habían huido a las montañas. El declive de la producción de azúcar en Santo Domingo dio lugar a una colonia que en gran medida fue ignorada por las autoridades españolas con una economía que dependía más de la ganadería, un esfuerzo que, a diferencia de la producción de azúcar, dio tanto esclavitud y propietarios una buena cantidad de tiempo libre. Esta laxitud dio un carácter único a la naturaleza de las relaciones raciales en Santo Domingo, incluida la oportunidad para negros y mulatos de ocupar puestos administrativos de nivel medio en el gobierno colonial y, lo que es más significativo, el mestizaje generalizado. , particularmente entre las clases bajas, Ernesto Sagás señala, “Con la posible excepción de las clases altas blancas, los colonos de Santo Domingo se mezclaron libremente, dando paso en el siglo XVIII a la primera gran comunidad mulata del mundo”.
Para el siglo XVII, esta población racialmente mezclada también se había igualado socioeconómicamente, según Dawn Stinchcomb, pero esta mezcla de clases raciales y socioeconómicas requería una diferenciación entre los descendientes de los españoles y los descendientes de sus esclavos africanos. Stinchcomb sostiene que los dominicanos reconocieron sólo dos grupos que definirían la dominancia: los blancos (blancos y mulatos más claros) y los blancos de la tierra (mulatos más oscuros). En cuanto a la mayoría de la población, que era negra, los negros (esclavos o descendientes de esclavos africanos), su existencia en el discurso dominicano comenzó a borrarse.
Este borrado, sin embargo, no se produjo literalmente sino ideológicamente, a través del énfasis de la cultura hispana sobre la africana. Sagás señala que incluso los esclavos de la mitad oriental de la isla “se consideraban superiores a los esclavos de occidente, por el simple hecho de que poseían una cultura hispana”. Esta Hispanidad se enfatizaba en la vida cotidiana, así como desde los púlpitos de la Iglesia Católica, donde los sacerdotes predicaban regularmente las virtudes de los valores hispanos blancos. Ser un blanco de la tierra, entonces, tenía poco que ver con cualidades fenotípicas, sino más bien un sentido de superioridad porque “habían nacido criollos y no africanos”.
Aunque los españoles habían cedido Santo Domingo a los franceses en 1795, las élites coloniales continuaron manteniendo sus lazos con la cultura española, argumentando que innumerables diferencias naturales harían imposible la integración entre las dos sociedades. Sin embargo, mientras estaba dominado por una fuerza colonial francesa blanca no era lo ideal, fue preferido por muchos en Santo Domingo a la idea, y luego a la realidad, de la dominación de los ejércitos negros de la nueva nación de Haití, que había obtenido su independencia de Francia en 1804. A pesar de un breve regreso de Santo Domingo a la corona española de 1809-1821, la parte oriental de La Española fue anexionada oficialmente a Haití en 1822. Si bien esta anexión fue aceptada e incluso celebrada por la mayoría de las clases bajas (que eran principalmente negras), fue totalmente rechazada por la élite de hispanos blancos en la isla, que "se resintieron de estar a merced de individuos a quienes consideraban inferiores, debido a su color de piel y estatus social". Los habitantes abandonaron la isla y se reubicaron en una de las muchas colonias españolas que quedaban, un hecho que Sagás señala que fue “deplorado por los historiadores hispanófilos, quienes comentaron que Santo Domingo perdió a la mayoría de sus ‘mejores’ familias en ese momento”.
En última instancia, el régimen haitiano fracasó en su intento de unir La Española bajo un gobierno común, debido en gran parte a las diferencias culturales percibidas como insuperables (diferencias creadas a través de la dicción de la dominicanidad, como la describe Lorgia García-Peña), y un movimiento revolucionario que comenzó en 1843 condujo a la independencia dominicana en febrero de 1844. Sin embargo, las diferencias culturales no eran suficientes para que los dominicanos (incluidos tanto blancos como blancos de la tierra) se distinguieran de sus vecinos occidentales; también necesitaban separarse de los haitianos a través de un paradigma racial distintivo. Los haitianos eran negros, luego los dominicanos no eran negros, a pesar de cualquier evidencia fenotípica de lo contrario.
12 de nov. Ciudad de Méx. La profesora de origen haitiano Bárbara Genestine imparte clases de idiomas: creole, inglés y francés en el primer Festival Cultural y Literario Sor Juana Inés de la Cruz. (Foto: Cuartoscuro)
Muchos estudiosos atribuyen el desarrollo de la (s) construcción (es) compleja (s) de la raza en la República Dominicana a este sentimiento antihaitiano, o como lo expresa Sagás, ideología antihaitiana. Esencialmente, el antihaitianismo es una filosofía profundamente arraigada que diferencia a los dominicanos de los haitianos en términos culturales, religiosos y raciales, cuya base cultural es la anti-negritud. En su libro Coloring the Nation: Race and Ethnicity in the Dominican Republic, David Howard lo describe de la siguiente manera: “El Otro [es decir, el haitiano] es percibido invariablemente como negro, pagano y extranjero al blanco, dominicanidad española. Haití en el prejuicio popular, representa todo lo que supuestamente no es dominicano: negritud, África y creencias no cristianas”. Raíces españolas europeas, pero también sus raíces indígenas profesadas. A diferencia de los haitianos, los dominicanos se consideraban descendientes de los conquistadores de S el dolor y los indios taínos que poblaron la isla en la era precolombina, a pesar de que los taínos habían sido diezmados por las enfermedades y el abuso en el siglo XVI. Como argumenta Sagás, la ascendencia indígena fabricada de los dominicanos también creó un pasado nacional mitológico, con profundas raíces en la prehistoria de la isla, lo que le dio a la nación dominicana un sentido de continuidad y le ayudó a reprimir su traumática historia colonial ". La palabra indio, de hecho, se ha convertido en un descriptor racial muy común utilizado en la República Dominicana para indicar alguien de piel muy oscura. Según Howard, el término ganó un uso tanto popular como oficial durante la era de Trujillo para “distanciar somáticamente a la nación dominicana de su vecino haitiano y su ascendencia africana”. Se usa principalmente para referirse a alguien que es haitiano y generalmente solo se usa para describir a un dominicano como un insulto o una indicación de raíces haitianas.
Cientos de migrantes, en su mayoría haitianos, se congregan a las afueras de las Oficinas de Regulación Migratoria en espera de que las autoridades atiendan sus solicitudes y trámites. (Foto: Cuartoscuro)
Indio, sin embargo, es solo uno de una variedad de términos creativos utilizados para describir tonos de piel en la República Dominicana. Algunos otros descriptores comunes incluyen trigueño/a, rosadito/a, desteñido/a, rubio/a y cenizo/a, que Howard identifica como "color trigo, rosado, descolorido, rubio o claro, y oscuro o ceniciento", respectivamente. Incluso el propio indio está adornado con los adjetivos “oscuro/a, quemado/a, canelo/a, lavado/a y claro/a”. Estas sutiles variaciones entre tonos tienen un gran significado en la República Dominicana y juegan un papel importante en la determinación de la etnia dominicana. Como sostiene Stinchcomb, articular estas gradaciones es parte de “un esfuerzo consciente por parte del gobierno para crear un pueblo de origen e historia nacional comunes”, principalmente porque diferencian retóricamente a los dominicanos de la negritud y, posteriormente, de la haitianidad. Si categorizamos dentro de nuestros términos, la clasificación del negro dominicano como “indio” (y posteriormente, mestizo y sus parientes), tiene sus raíces en la anti-negritud que surgió de las potencias coloniales y las élites blancas de la isla.
Sin embargo, lo que es significativo sobre el continuo del color de la piel en la República Dominicana no es solo cómo borra una herencia africana, sino también cómo privilegia la blanquitud. En su estudio de la identidad racial negra en la República Dominicana, el politólogo Richard T. Middleton argumenta que el país opera dentro del marco de una pigmentocracia, o “una jerarquía racial consensuada enraizada en la pigmentación de la piel [donde] se supone que los blancos son el grupo dominante, los mestizos el medio y los negros el grupo subordinado”. Esta jerarquía se manifiesta en la vida dominicana a través del estatus socioeconómico y las concepciones de la belleza.
Jennifer Rubio, mejor conocida como Ciguapa, es una educadora y escritora dominicana. Divulga sobre antirracismo y feminismo a través de las redes sociales y ha trabajado como profesora de música en República Dominicana. Es parte de la colectiva AFROntera.
Twitter: @soyciguapa
Referencias
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