Los problemas raciales y/o étnicos son inevitables en un contexto prefigurado por una larga historia de conquista, colonialismo y neocolonialismo. Como sostiene Matthew Frye Jacobson, “la raza no es solo una concepción; también es una percepción. El problema no es simplemente cómo se comprenden las razas, sino cómo se ven”. Lo que esto significa, entonces, es que la forma en que una persona es clasificada racialmente no es todo lo que importa; la forma en que los demás ven y perciben su raza también es importante.

Colorismo acuñado por Alice Walker en 1983, el sesgo internalizado y el favor de los rasgos europeos de piel clara y el “cabello bueno” ha estratificado a la comunidad negra durante generaciones. Aunque el término colorismo rara vez se menciona en la comunidad negra (“piel clara” versus “piel oscura” y “complejo de color” son frases más comúnmente utilizadas para describir el fenómeno), existe un vocabulario extenso y sofisticado para identificar y distinguir categorías de color de piel. Muchos de estos términos están directamente relacionados con el tono percibido del la piel y han sido un lugar común en la cultura estadounidense negra durante generaciones. Numerosos estudios recientes han documentado la presencia sostenida del colorismo en la era posterior a los derechos civiles (Hall, 1995, 1998, 2005; Herring, Keith y Horton, 2004; Hughes y Hertel, 1990; Hunter, 2005; T. Jones, 2000; Keith y Herring, 1991; Kerr, 2006; Patton, 2006; Seltzer y Smith, 1991; Wade, 1996).

No hay una historia singular del colorismo, ya que ha evolucionado de diferentes maneras en diferentes ubicaciones geográficas. Sin embargo, siempre están implicadas las historias de la esclavitud y la colonización. Por ejemplo, el colorismo entre los descendientes de “esclavos transatlánticos” se remonta al trato preferencial dado a las personas esclavizadas de piel clara que eran producto de las violaciones o “relaciones” por parte de los esclavistas con esclavos negros.

Alice Walker 

EL TRABAJO Y EL TONO DE PIEL

En países que fueron colonizados por europeos, los tonos de piel claros son privilegiados como resultado del legado del colonialismo, cuando la piel blanca y las características asociadas con esta recibieron un alto estatus y predominio. Por ejemplo, existe un debate sobre si el sistema de castas en la India promueve el colorismo, ya que se percibe que la piel clara es más común entre los brahmanes, que son la casta superior, mientras que la piel más oscura se asocia con las castas inferiores. Sin embargo, Glenn sostiene que la variación del tono de la piel dentro de las castas dificulta sustentar esta afirmación. Ella sugiere que la piel clara significaba opulencia en la India (como en otros países) en contraste con la piel más oscura de los pobres o las clases trabajadoras, que resultaba del trabajo en el exterior. Este vínculo entre la riqueza y el color de la piel también se aplicaba en la Inglaterra isabelina, por ejemplo, cuando las mujeres que trabajaban al aire libre se bronceaban, mientras que la aristocracia blanqueaba su piel con preparaciones de plomo para simbolizar que no tenían necesidad de trabajar.

 

 

El sistema de castas de la India divide a la sociedad del país en grupos jerárquicos (imagen tomada de internet)

Tales argumentos han llevado a algunos historiadores y antropólogos a sugerir que las jerarquías de tonos de piel son anteriores al colonialismo europeo. La evidencia que respalda este punto de vista es que las mujeres con tonos de piel de color marrón claro, amarillo o rojizo fueron privilegiadas en el África precolonial. En las culturas del sur de Asia, particularmente en la India, el privilegio de la piel clara se remonta a la temprana invasión aria y posterior a la colonización británica. En Japón, antes del Período Meiji, que comenzó en la década de 1860, hombres y mujeres de las clases media y alta usaban maquillaje en polvo de plomo blanco. Glenn, sin embargo, sostiene que una historia precolonial no anula la contribución del colonialismo en el sentido de que las jerarquías de tonos de piel “establecidas en áreas colonizadas por europeos cimentaron y generalizaron el privilegio asociado a la piel clara”. Toda esta evidencia apoya la afirmación ya expresada por Cedric J. Robinson sobre la existencia de la estructura racial precede al capitalismo como orden mundial y le sienta las bases (capitalismo racial).

INVENCIÓN DE TÉRMINOS RACIALES

Como observa Obiagele Lake (2003), a los colonialistas europeos se les atribuye la invención de términos raciales (es decir, blanco y negro) y son responsables de desarrollar una nomenclatura que diferencia a los negros de piel clara y oscura. La institución del colonialismo trajo más que esclavitud a este país: siguió un sistema de supremacía blanca e ideología racista, que cultivó un sistema de lenguaje, clasificación y dominación, privilegiando la blancura sobre la negrura. Utilizando las diferencias biológicas del color de la piel como justificación de la opresión y esclavitud de los africanos, los colonizadores europeos desarrollaron una jerarquía social que alineaba a los blancos en la parte superior y a los negros en la parte inferior.

Esta estructura social provocó posteriormente divisiones internalizadas entre los afroamericanos. La frecuente “mezcla” de razas (comúnmente a través de la explotación sexual de esclavas negras por parte de dueños de esclavos blancos) resultó en individuos birraciales con ascendencia africana y europea. Para evitar cualquier ambigüedad con respecto a la clasificación racial y para evitar que los negros con ascendencia blanca obtuvieran el mismo estatus legal que los blancos de pura sangre, los legisladores ordenaron la regla de la hipodescencia, o la regla de “una gota”: incluso la cantidad más pequeña (o gota ) de ascendencia africana definía legalmente a una persona como negra (véase Omi y Winant, 1986).

En el Caribe sucedió algo similar. A mediados del siglo XVI, los exploradores europeos reclamaron varias islas del Caribe y trajeron esclavos africanos para trabajar en las plantaciones de azúcar. El entorno racialmente diverso del Caribe, debido a la esclavitud y la colonización, llevó a la “mezcla racial” entre europeos y africanos. Dado que muchos individuos de raza mixta, “mulatos”, eran hijos de propietarios blancos de plantaciones, obtuvieron privilegios que sus pares más oscuros no tenían, tales como: estatus legal, propiedad de la tierra y educación. El trato preferencial que recibieron los mulatos, combinado con la idea de supremacía blanca e inferioridad negra promovida por los colonos, fomentó la noción dentro de las comunidades de color de que la piel más clara es más atractiva y favorable.

En Haití, por ejemplo, los franceses establecieron una “estructura social de tres niveles” que colocó a los grandes blancos (élites blancas) en la parte superior y a los esclavos negros en la parte inferior durante la era colonial. Entre los dos grupos estaban los “libertos”, los descendientes predominantemente mulatos de dueños de esclavos y esclavos.

Plantaciones de azúcar (imagen tomada de internet)

Después de que la Revolución Haitiana alteró drásticamente la estructura social haitiana al eliminar en gran medida a la clase dominante colonial y al resto de la población blanca, la élite urbana residió en la cima de la estructura social de Haití en el siglo XIX. La élite urbana era un grupo exclusivo de mulatos. La complexión de la piel determinaba el capital social individual, mientras que las normas francesas del idioma, los modales y la religión, los matrimonios mixtos con otros mulatos reforzaban la jerarquía social.

En el siglo XXI, la jerarquía social, que mantenía a los individuos de complexión más clara en la cima del poder social en el siglo XIX, se transformó en una preferencia por la piel más clara. El blanqueamiento ritualista de la piel, las pruebas con bolsas de papel marrón para verificar el tono de la piel y la degradación de los haitianos de complexión más oscura como feos son manifestaciones contemporáneas del colorismo en Haití.

PROHIBIR RITUALES AFRICANOS

La historia de República Dominicana no es del todo diferente. Como República Dominicana es el único país del Caribe que logró su independencia de Haití, un “país negro”, el país y sus líderes desarrollaron un desdén y repudiaron todo lo relacionado con Haití. El dictador dominicano, Rafael Trujillo, buscó establecer una identidad más “europea” para el país al prohibir la práctica de “ritos religiosos y culturales africanos”. En 1937, Trujillo ordenó la masacre de 20.000 haitianos residentes en la frontera dominicana. Su sucesor, Joaquín Balaguer, quien llegó al poder en 1966, sostuvo que la República Dominicana era una “nación occidental caucásica”, a pesar del predominio de los pueblos negros y mestizos en la población del país (84%). A los dominicanos de piel oscura se les otorgó la ciudadanía y los derechos civiles siempre y cuando no se identifiquen como negros. Más bien para distinguir su “piel oscura y rasgos africanus”, los dominicanos utilizan el término “indio oscuro”.

Joaquín Balaguer, presidente de la República Dominicana 

La preferencia por la blancura y el borrado de la identidad negra en la República Dominicana, empujó a muchos dominicanos a rechazar su negritud en aras del estatus social. Algunos estudios sugieren que una piel más clara está relacionada con mayores ingresos en República Dominicana. Los estándares de belleza en la República Dominicana también reflejan la preferencia por la proximidad a la blanquitud, a través de características fenotípicas (es decir, cabello lacio, nariz estrecha). Los dominicanos comúnmente se refieren a las características “africanas” (es decir, cabello rizado y crespo, nariz ancha) como “malas” o no comunes.

La autora Dixa Ramirez lo aborda en su libro “Fantasmas coloniales: pertenencia y rechazo en las Américas dominicanas, desde el siglo XIX hasta la actualidad”. Muchos líderes dominicanos famosos a menudo fueron blanqueados cuando fueron retratados en estatuas, fotografías o pinturas. Salomé Ureña fue una de las poetas dominicanas más importantes del siglo XIX. Sin embargo, a pesar de su ascendencia negra, su “legado como rostro de la literatura y la educación dominicanas se basó en… su blanqueamiento fenotípico”. En las pinturas inmediatamente después de la muerte de Ureña, se borraron los rasgos que identificaban su negrura. Por ejemplo, su piel estaba blanqueada y su cabello estaba alisado.

Salomé Ureña, escritora y educadora dominicana

Salomé Ureña se erige como uno de los muchos ejemplos de mujeres y hombres que han sido aligerados por la historia. Otro ejemplo es Francisco del Rosario Sánchez, padre de la patria dominicana. Una cosa a considerar es que en el Caribe, el tono de piel no es la única cualidad que le da a una persona los privilegios del colorismo, sino también la textura del cabello (texturismo) y sus rasgos faciales (característico). Entonces, en República Dominicana, una persona morena con cabello lacio y rasgos “finos” será considerada “más blanca” y, en consecuencia, más agradable a la vista, ya que encaja más en el estándar de belleza colonial.

Jennifer Rubio, mejor conocida como Ciguapa, es una educadora y escritora dominicana. Divulga sobre antirracismo y feminismo a través de las redes sociales y ha trabajado como profesora de música en República Dominicana. Es parte de la colectiva AFROntera.

Twitter: @soyciguapa

Referencias

Du Bois, W.E.B. The Souls of Black Folk. New York: Bantam, 1989.

Fanon, Frantz. Black Skin, White Masks. Trans. Richard Philcox. New York: Grove P, 2008.

Glissant, Edouard. “Caribbean Philosophy.” A Companion to Latin American Literature and Culture. Ed. Sara Castro-Klaren. Malden, MA: Blackwell, 2008. 531-549.

Grosfoguel, Ramón. Colonial Subjects: Puerto Ricans in a Global Perspective. Berkeley:

Hoetink, H. ‘Race’ and Color in the Caribbean.” Caribbean Contours. Eds. Sidney W. Mintz and Sally Price. Baltimore: Johns Hopkins UP, 1985. 55-84.

Hoetink, H. The Dominican People: 1850-1900. Trans. Stephen K. Ault. Baltimore: Johns Hopkins UP, 1982.

Moya Pons, Frank. The Dominican Republic: A National History. Princeton, NJ: Markus Wiener Publishers, 1995

Nakayama, Thomas K. and Robert L. Krizek. “Whiteness as a Strategic Rhetoric.” Whiteness: The Communication of Social Identity. Eds. Thomas K. Nakayama and Judith N. Martin. Thousand Oaks: SAGE Publications, 1999. 87-106.

Rogozinski, Jan. A Brief History of the Caribbean: From the Arawak and Carib to the Present. Revised Ed. New York: Facts on File, 1999.

Sagás, Ernesto. Race and Politics in the Dominican Republic. Gainesville: U of Florida P, 2000.

Stinchcomb, Dawn F. The Development of Literary Blackness in the Dominican Republic. Gainesville: UP of Florida, 2004.

Torres-Saillant, Silvio and Ramona Hernández. The Dominican Americans. Westport, CT: Greenwood P, 1998.

Torres-Saillant, Silvio. “One and Divisible: Meditations on Global Blackness.” Small Axe 29 (2009): 4-25.

U California P, 2003.